Ignatul- tradición de la matanza del cerdo

El día 20 de diciembre es conocido como el Día de Ignat, cuando muchos rumanos según la antigua tradición sacrifican cerdos para la mesa de Navidad y demás fiestas de invierno.

El ritual de sacrificar el cerdo en Navidad proviene de los pueblos antiguos (egipcios, romanos, griegos). A través de este sacrificio, equivalente semántico del año que termina, una nueva vida empieza, la del año nuevo. En la fe de los dacios, el cerdo era sacrificado como símbolo de la divinidad de la oscuridad, que debilitaba el poder del Sol en el día más corto del año, el solsticio de invierno. Para ayudar al Sol, la gente sacrificaba cerdos. Después de eso, los días empezaban a alargar su tiempo diurno  y la Navidad se convertía en una celebración de la luz y de la vida.

Este día es una oportunidad para la reunión familiar, ya que de costumbre participa toda la familia. Desde la noche anterior la gente afila los cuchillos, prepara el cilindro de gas o paja para chamuscar, las ollas en las que pondrán la carne, el tocino y la corteza.

Los hombres se encargan de la matanza del animal, y la tradición requiere que el que mate al cerdo sea un hombre limpio de espíritu que se haya confesado antes. En algunas regiones hasta se bendice el hogar donde se sacrificará el animal.

Dicen que las mujeres no deberían participar en este ritual ni siquiera para servir bebida a los hombres, ya que si alguien siente lastima por el cerdo, este tarda más en morir, caso en el que la carne luego perderá su calidad. El rol de la mujer empieza cuando el cerdo llega a la mesa para cocinar su carne.

Después de la matanza, se lava el cerdo y su piel se quema, añadiéndole ramas de leña y jazmín para obtener una corteza aromática. Es momento en el que llegan los niños y se ponen encima del cerdo para jugar un rato y darle un poco de alegría a este momento.

Las mujeres se ocupan de distribuir la carne por categorías, pero solamente después de que el hombre haya hecho una cruz con el cuchillo en la frente del animal y haya acabado el despiece.

Se aparta carne para chorizo, salchichas, paté y para hacer un asado. Los pies también se utilizan para hacer piftie ( un tipo de gelatina ). Se queman un poco la oreja y la cola y se suelen comer en el mismo día. Al acabar de preparar la carne se organiza una comida llamada ¨pomana porcului¨- limosna del cerdo, en la que asisten todos los participantes a la matanza. Comen de esta forma asado, filetes, tocino, costillas. La gente come fuera en el patio y acompañan la carne con aguardiente (țuică) hervida. Parte de esta comida se reparte a la comunidad, a los pobres, a la iglesia, pero especialmente a la familia. Es una costumbre antigua para ofrecer obsequios para recibir protección ante los espíritus malignos y para mantener la familia fuera de peligro.

En la tradición rumana encontramos varias costumbres y supersticiones relacionadas con este día de Ignat. En la víspera de Ignat se hierve trigo y se bendice. La familia cena el trigo y los restos se dan por la mañana a los pájaros. También se coge una calabaza a la que se le corta el pedúnculo y se guarda, ya que se dice que es buena como medicamento. Cuentan que esta noche las brujas  quieren robar la riqueza de los hogares, por eso se pone mijo y sal alrededor de la casa y de los establos.

Si el cerdo es de color negro, se coge parte de su manteca y se lleva a la iglesia para que la bendiga el cura. Luego esa manteca se puede utilizar por los que tienen dolor de piernas. Al que es sospechoso de convertirse en strigoi se le echa manteca de cerdo por el cuerpo. Distintas partes del cerdo se usan como remedios para enfermedades del hombre o animales, en practicar hechizos o curar el mal de ojo. Sobre el hígado de cerdo se dice que es bueno para curar la anemia o la falta del apetito.

Y vosotros, ¿habeis participado alguna vez en la matanza del cerdo? 

 fuente de texto parcial:

https://www.agerpres.ro/social/2013/12/19/documentar-ignatul-obiceiuri-si-superstitii-11-54-05

Fiesta San Andrés

El día 30 de noviembre los cristianos celebran San Andrés. El Evangelio le menciona como primer discípulo de Jesucristo. El apóstol viajó y enseñó sobre el cristianismo en las zonas antiguas de Bitinia, Bizancio, Tracia y Macedonia, las zonas del Mar Negro y hasta en Crimea.

Cuentan que durante su estancia en la actual Rumania, el santo vivió en una cueva, cerca de la localidad Ion Corvin, del distrito Constanta. 

La noche de San Andrés está llena de costumbres, tradiciones, supersticiones con origen precristiano, teniendo temas como los strigoi, hechizos y practicas para descubrir a tu alma gemela, pero también temas relacionadas con la protección del hogar, de la gente y los animales.

Se dice que en la noche de San Andrés se abre la puerta entre lo visible y lo invisible siendo un momento perfecto para algunas prácticas de prospección del futuro.

Es noche de strigoi, espíritus perdidos de los muertos que por alguna razón no entraron en la luz y que en esta noche se vuelven peligrosos, trayendo calamidad, enfermedades e infelicidad.

Por eso la gente pone dientes de ajo en las puertas de sus casas pero también en los establos para alejar a los espíritus. El ajo se utilizará el siguiente año para tratamiento contra varias enfermedades, como protección contra los espíritus maléficos y como forma de atraer a tu alma gemela. 

La gente “come ajo en esta noche, se lo untan por todo el cuerpo o solamente en la frente, en el pecho, en la espalda y en la muñeca. Untan las ventanas por donde podrían entrar o mirar los strigoi, y también la puerta y el horno por donde se cree que podrían entrar y salir de casa. “ Este día no es recomendable barrer tu casa ni tirar la basura. Y como los strigoi suelen pedir ayuda a las cosas de casa para lograr entrar, a todos los platos deberíamos darles la vuelta. ( Tudor Pamfile- Fiestas de otoño y Cuaresma de Navidad, 1914).

Otra forma para protegerse contra los strigoi es echar migas de pan por el patio y poner velas  al lado de los iconos. A los animales se les echa albahaca en la comida y se les da para beber agua bendita.

La gente trae en casa ramitas de cerezo, las pone en agua y si florecen hasta Navidad, piensan que tendrán un año rico. También existe la costumbre de sembrar trigo en macetas pequeñas o dejar 12 cebollas (para cada mes del año) en el ático hasta Navidad- el número de las que se pongan malas será signo de meses lluviosos y el número de las que echen raíces será signo de riqueza.

Las jóvenes que quieran averiguar quien es su alma gemela ponen albahaca debajo de sus almohadas para que su rostro aparezca en sueño. A media noche miran en un vaso con agua donde echan un anillo. En unas zonas las chicas se ponen entre dos espejos, desnudas y con una vela en la mano esperando a ver el rostro de su predestinado.

Esta noche mágica también es noche de lobos. La gente los puede oír hablar pero si tal cosa ocurre es mala señal ya que serán atacados por ellos o se transformarán en un hombre lobo.  Para proteger a los demás animales, la gente pone una cruz hecha por cera de abeja al lado del establo . En Bucovina, esta cruz se le pone a los toros y carneros, en su cuerno derecho.

Por otro lado, las condiciones climáticas de la noche de San Andrés pueden predecir cómo será el invierno. Si la noche es cálida y despejada el invierno será suave. En cambio, si el cielo tiene una luna llena,  nieve o lluvia, es signo de un invierno muy duro.

fuente del texto original:  http://stirileprotv.ro/divers/obiceiuri-c-i-tradic-ii-din-noaptea-sfantului-andrei-cand-lucrurile-malefice-se-imbina-cu-cele-benefice.html

Creencias populares el dia de la Asunción

Cuentan que en el día de la Asunción de la Virgen María hubo un gran duelo. Los árboles con los mejores frutos se reunieron y, dando cado uno lo mejor, formaron un árbol que presentaron ante la procesión. La calabaza y el maíz hicieron un ramo de girasoles que pusieron encima del ataúd. Desde entonces la calabaza y el maíz amarillean para la fiesta de la Asunción.  ( Irina Nicolau- Guía de las fiestas rumanas)

La mitad de Agosto es iluminada por la gran fiesta de la Asunción de la Virgen, fiesta precedida por una cuaresma con estrictas reglas. En el calendario popular este día se llama Gran Santamaria y es el día en el que los peregrinos llegan a los monasterios y  el resto van a las iglesias locales, rezan, nombran a sus difuntos y reparten para la salvación de su alma uvas, ciruelas, miel…

¨Para la Asunción todas las mujeres iban a la iglesia con una coliva (una especie de tarta) para recordar y rezar por los difuntos de sus familias y también por los del pueblo… llevaban muchas flores con las que adornaban los iconos de la Virgen o de Jesucristo. La coliva se repartía a los pobres, para el descanso de los muertos…. Unas cuantas flores bendecidas llevaban a su casa y las guardaban en los huertos para que se secaran y utilizarlas luego como cura.¨( Marcel Laptes- El tiempo y las fiestas del campesino rumano)

A partir de este día, los pastores bajaban con las ovejas de la montaña, los hombres cambiaban su sombrero por su gorra, se prohibía meterte en los ríos y dormir en la hierba. El cambio de la estación ha sido interpretado por el pueblo como signo de la tristeza de la naturaleza, que lamenta la ida de la Virgen María. Por esta razón la hierba deja de crecer y las hojas empiezan a cambiar de color.

La Madre de Dios- la divinidad femenina mas conocida, amada y venerada del Panteón rumano- en la visión del etnólogo Ion Ghinoiu ¨ mantiene las características de la Gran Diosa neolítica y es invocada en tiempos de sufrimiento”. El etnólogo argumenta que la adopción del modelo antiguo, según el cual la divinidad llegando a la vejez muere para renacer unos días después, indica que se guarda el recuerdo de la muerte y el renacimiento de la Diosa Madre al pasar el umbral del verano al otoño. La Madre de Dios/Gran Santamaría es invocada para la prosperidad de la familia, matrimonio de las chicas y los partos, para atrapar a los ladrones y criminales, para la cosecha y la abundancia de las estaciones.

En la imaginación popular, la Madre de Dios es “una estrella al lado de la luna” (T. Pamfile), una especie de Diosa de la Tierra, igual que Gea “la tierra es de la Virgen María, porque ella nos alimenta.”, ¨La Tierra es como si fuera de la Virgen ¨ (E. Niculita-Voronca). Llegó al mundo como un milagro, después de que su madre Ana hubiese olido una flor o hubiera besado una hoja de peral. A su vez milagrosamente, la Virgen María concibió al niño Jesús después de besar un icono. Dio a luz en el establo de Papa Noel, un viejo violento que cortó las manos a su esposa, Noelia, por haber ayudado a parir a la Virgen. Entonces María le sanó las manos y bendijo los bueyes, las vacas y las ovejas por haberle calentado con su respiración durante el parto. Cuentan que a la vez maldijo a los caballos porque comieron el heno debajo del que estaba acostado el niño Jesús.

También cuentan las leyendas que la Virgen María maldijo a la araña porque la superó a la hora de tejer, y al Dragobete que salió en su camino y le asustó; le transformó en una planta parecida al helecho, utilizado por las viejas en sus encantamientos de amor.

En cambio, la Virgen bendijo a las golondrinas por haber anunciado la resurrección de Cristo, al sauce por haberla ayudado cruzar un río, a la rana por haberle dicho palabras de compasión.

Texto original: http://iuliagorneanu.ro/2017/08/13/de-santamarie-mare/

La iluminación

La Iluminación es una fiesta que los rumanos celebran en la noche de 31 hacia 1 de noviembre. En Transilvania, para estas fiestas, los cementerios se transforman en sitios iluminados por las luces de las velas encendidas en memoria de los que pasaron en la eternidad.

En el calendario greco-católico, la Iluminación se llama La fiesta de todos los santos. Aunque es una fiesta greco-católica se celebra también en Transilvania por toda la población indiferentemente de la religión (ortodoxos, católicos y protestantes).

En la tradición ortodoxa, la Iluminación es una fiesta del antiguo culto de los muertos. En 31 de octubre la gente va al cementerio, donde arregla las tumbas de sus seres queridos, para que en el día de 1 de noviembre traigan flores y recen para los almas de los durmientes. Conforme las leyendas, en la noche de 1 de noviembre las puertas del cielo se abren y los muertos vienen a visitar a los vivos. La celebración no es una triste, al contrario, es el único día del año en el cual la gente sonríe en el cementerio. Con esta ocasión, la alegría por sentir de nuevo las almas de los seres queridos que ya no están aquí excede la tristeza. En el suroeste de Rumania hay la leyenda de Samedru, un pastor sobre el cual se decía que bloquea el verano y hace que se caigan las hojas de los arboles. En el día de después del día de Samedru, llamada Los Yayos Grandes o Yayos de otoño, se traen ofrendas para las almas de los muertos.

fuente: http://jurnaluldenordvest.ro

Hace mucho tiempo, en el Sábado de los Muertos se solía cortar un árbol, que se quemaba en la noche de 25 hacía 26 de octubre. De esta manera, el Fuego de Samedru era el símbolo de la muerte y de la resurrección  marcando el comienzo de un año nuevo. Al Fuego de Samedru participaba toda la comunidad, indiferentemente de la edad. Un papel muy importante lo tienen los niños y los chicos que elegían el árbol del bosque, lo cortaban   y lo limpiaban. Después el árbol se llevaba al lugar de la quema, se cubría de abeto y se sentaba en posición vertical. Al anochecer los niños encendían el fuego, mientras que las mujeres compartían limosna, como en una funeral. Mientras el árbol quemaba, la gente comía, cantaba y bailaba. Este momento representaba el renacimiento. Al volver a casa, la gente cogía las cenizas y el carbón y los espolvoreaban sobre la tierra y jardines marcando de esta forma el inicie de un nuevo año pastoral, que tenía dos fechas importantes - día de Samedru (San Demetro, 26 de octubre) y el día de Sangeorz (San Jorge, 23 de abril). Una parte de la tradición aún se conserva hoy en día: las ovejas salen a comer para la fiesta de Sangeorz y vuelven a casa para Samedru.

Los elementos comunes se encuentran también en la tradición celta, en la cual en la noche de 31 de octubre hacia 1 de noviembre, que se llama Samhain (fin del verano) es reconocida como la celebración de todos los espíritus, de ahí resultando el nombre Halloween- All Hallow Even o El día de todos los Santos.

En el día de Samhain, los celtas celebraban el encuentro de las fuerzas de la oscuridad con las fuerzas de la luz y pensaban que la noche de 31 de octubre/1 de noviembre representaba un corte en el tiempo, en el cual los espíritus de los muertos pueden vivir entre los vivos. Los celtas solían disfrazarse con trajes para asustar a los espíritus malos. Esta noche sagrada era iluminada por el fuego que simbolizaba la unión de todos los corazones en el amor. Cuando apareció el cristianismo, Samhain cambió su nombre en El día de todos los santos, que se celebra el 1 de noviembre.

El Gran Lobo Blanco. Fiestas dedicadas al lobo.

Las leyendas sobre la misión de difundir el cristianismo de San Andrés cuentan que el apóstol fue enviado a “las tierras de los lobos”, donde fue acompañado y guiado en los territorios dacios por el Gran Lobo Blanco. Obviamente no hay inscripciones o documentos que reconstruyan el camino del apóstol Andrés en el norte del Danubio, pero las tradiciones populares relacionadas con su viaje son muy amplias. 

La mayoría establecen una conexión entre San Andrés y los  lobos. Él tenía el don de la curación de heridas y a través de las oraciones “ataba la boca de los lobos” protegiendo de esta manera a la gente y a su ganado. 

En la mitología rumana la gran riqueza de las creaciones del folklore relacionadas con el lobo se explica por el hecho de que este animal era un animal totémico de los dacios. Mircea Eliade, citando al gran historiador griego Estrabón, decía que la veneración de los lobos se refleja en la misma personalidad de los dacios que se consideraban lupinos.  “Por lo tanto, los dacios se denominaban a sí mismos antiguamente lobos o los que son como los lobos” (Mircea Eliade, Desde Zamolxis hasta Gengis Khan)

El lobo siempre fue considerado símbolo de los dacios y varias leyendas cuentan que el Gran Lobo Blanco, considerado el jefe de la manada, estuvo al lado de los dacios cuando cayó Sarmizegetusa. 

La leyenda cuenta que, en tiempos pretéritos, un sacerdote de Zamolxis recorría incansablemente las tierras de Dacia para ayudar a los necesitados, informando a los geto-dacios que el Gran Dios velaba por ellos. Sin ser viejo, ya tenía el pelo y la barba blanca como la nieve y la fe, el coraje y su fuerza eran conocidas no solamente por las personas y por el mismo Zamolxis, sino también por las bestias. El Dios, al darse cuenta del valor de su servidor, lo detuvo en las montañas para tenerle más cerca. 

Alejado de la gente, el sacerdote continuó sirviendo con la misma determinación que antes. Pronto las bestias llegaron a escucharle y considerarle su líder. Los lobos eran los que más le apreciaban, pues eran los únicos sin conductor; el hambre era el único factor por el que se quedaban juntos. 

Después de un rato, Zamolxis habló con su sacerdote y decidió que había llegado la hora de que le sirviese de otra manera, por lo que le convirtió en un animal. Pero no en cualquier animal, sino en la bestia más temida y respetada de Dacia: en un lobo blanco, grande y fuerte, otorgándole el sino de reunir a todos los lobos del bosque para defender el reino.

De este modo, cada vez que los dacios estaban en peligro, los lobos venían a ayudarles siendo suficiente por el aullido del Gran Lobo y, dondequiera que estuvieran, los lobos defendían a los dacios, sus hermanos. El Gran Lobo también era juez, castigando a los cobardes y traidores.

Un día, el Dios  llamó a su servidor, esta vez para darle la oportunidad de elegir por última vez si quería permanecer como lobo o retornar a su forma humana. Con todo el dolor que guardaba en su alma, sabiendo qué tiempos iban a llegar, decidió quedarse al lado de su Dios, con la esperanza de servir mejor a la región y a su gente. 

A pesar de la vigilancia de los dacios, de los lobos y del Gran Lobo Blanco, los romanos lograron penetrar y, cerca de la gran invasión, sembraron en las almas de los cobardes la desconfianza en el Gran Dios. Por lo tanto, algunos dacios empezaron a temer que el Dios no estaba de su lado en la gran batalla y los traidores, llenos de miedo, empezaron a matar a todos los lobos que salían en su camino con la esperanza de que uno de ellos fuera el Gran Lobo Blanco cuya cabeza podrían ofrecer a los romanos a cambio de sus vidas. 

Los lobos que lograron escapar retornaron a las montañas y no volvieron nunca más para ayudar a aquellos que los habían traicionado. El Lobo Blanco y Zamolxis se retiraron a la Montaña Sagrada desde donde miraron con dolor en sus corazones como los geto-dacios fueron derrotados por los romanos debido a la traición. 

Supuestamente, las viejas creencias y rituales de la población pre-cristiana se fusionaron en la nueva religión. Por ejemplo, la prohibición de trabajar en el día de San Andrés, el día prohibido por los lobos. La noche anterior a la fiesta de San Andrés (29-30 de noviembre) está señalado como día de Sabbat de los strigoi y lobos. Esa noche, especialmente en las aldeas, se practican aún rituales extraños para encontrar fácilmente protección contra todos los males, conjuros de bienestar e incluso hechizos de amor.

Ciertas costumbres relacionadas con el día de San Andrés como podar ramas de los árboles y la siembra de trigo en macetas, para conservarse para el Año Nuevo, recuerdan los viejos ritos agrarios. 

San Andrés es considerado líder del ganado y las bestias, protector de los rebaños, patrón y domador, el que “ata la boca de los lobos”. Estas cualidades míticas no se podrían asignar si la identidad simbólica entre los dacios y los lobos se hubiera borrado totalmente de la memoria colectiva. 

El lobo no participa en la vida de los humanos solamente con el nombre, sino también en diversas etapas de la vida de los mismos. Cuando nacen, los niños débiles reciben nombres de lobo para ser más fuertes como el mismo animal. En la meseta Luncai (distrito Hunedoara), tal como reveló la investigadora en etnografía y etnología Lucía Apolzan, algunos niños eran amamantados a través del pezón de una loba para recibir mágicamente poderes de ella. 

El lobo también está presente en los ritos de iniciación de los valientes. El animal se ofrece siempre a ayudar al héroe que tiene dificultades, pero con una condición: el protagonista nunca puede casarse. 

El último momento de la vida humana en el que participa el lobo es el tránsito del alma desde este mundo al otro. El lobo es en este caso un guía. 

Asociando el lobo con el dios de la luz, Zamolxis, los dacios jóvenes, durante su preparación e iniciación como guerreros, consideraban que deberían adquirir la inteligencia, coraje, habilidad y afán de luchar del lobo, vistiéndose ritualmente con pieles de este animal. No por casualidad la bandera de los dacios reunía simbólicamente una cabeza de lobo y un cuerpo de serpiente que representaba la idea  cíclica de la existencia universal, la vida y la muerte, el principio y el fin, la luz y la oscuridad, el finito y el infinito.

El calendario popular ancestral, que para la mayoría de nosotros sigue siendo misterioso o desconocido, fue durante milenios paralelo con las fiestas cristianas, lo que demuestra no solo la cantidad de las tradiciones milenarias, sino también la existencia del pueblo  (geto-dacio) en la antigüedad en esta región. 

En noviembre hay varios días que veneran al lobo y que llevan el nombre genérico de Filipii de Otoño. Esta temporada empieza con el día del lobo (13 de noviembre), sigue con Gadinetii (12-16 de noviembre), Felipe el Cojo (21 de noviembre) y finaliza con San Andrés (30 de noviembre). 

Gadinet es el nombre de la divinidad del lobo, y los Filipii son personificaciones divinas del mismo. Las creencias populares dicen que en este periodo las lobas bajan a los pueblos y deambulan por los patios, buscando brasas en la basura que las hace ser más fértiles.

El día 21 de noviembre se celebra la entrada en la iglesia de la Virgen María, llamada también Madre de la Luz. Especialmente a las mujeres se les aconseja amar las virtudes cristianas, para ser humildes, mansas y bondadosas.

Esta celebración de la luz corresponde en el calendario popular con la celebración de una divinidad de los lobos, Felipe el Cojo o Felipe el Grande que había sido castigado por Dios por haberse desviado de la fe verdadera.  

Se dice que en este día mágico aquellos con alma pura pueden entender el lenguaje de los animales y ser testigos de los milagros. De madrugada, según la leyenda, florece la milagrosa flor de las bestias, que ablanda el hierro y abre cualquier cerradura.

Las fiestas finalizan con el Día de San Andrés. Las costumbres de la noche del 29-30 de noviembre son una mezcla entre la fiesta cristiana y los antiguos rituales de los dacios, el pueblo asignándole a San Andrés características de divinidad precristiana, convirtiéndose en la personificación divina del lobo solar.

Entre los ermitaños de los Cárpatos circula una leyenda según la cual el último sacerdote de Zamolxis había conocido a Jesús y al apóstol Andrés. Ellos hablan sobre un “misterio” de la conversión de los dacios al cristianismo mantenido durante el tiempo y pasando de un monje  a otro como expresión de la continuidad de la fe en estas tierras.

En la noche de San Andrés, que es la primera noche del nuevo año de los dacios, se abren los cielos, ya que se encuentran lo visible con lo invisible, la luz con las tinieblas, se renueva el tiempo, muere el caos y nace armonía entre el hombre y el universo. Ahora la fuerza del lobo es más intensa que nunca. Se dice que en esta noche, los espíritus malignos llamados strigoi, moroi o pricolici (hombre lobo) tienen más poder que el resto del año y acechan a las personas para hacerles daño. 

Por lo tanto se toman medidas para prevenir estos males. Se hornean muchas placinte con calabaza y tortillas con harina de maíz, se cepillan las puertas y ventanas con ajo y se ocultan las guadañas. La gente evita salir a las calles, quedándose en casa donde están protegidos por los ajos y la luz de las velas.  Los jóvenes organizan una fiesta en la que “vigilan” el ajo. 

placinta con calabaza

ajos en las puertas

También en la noche de San Andrés, debido a la delgada línea existente entre los mundos se deshacen secretos, se revelan autores de crímenes o robos. Se hacen predicciones para el próximo año: si la noche es clara y cálida habrá un invierno suave y si hace frio el invierno será duro.

Por supuesto que hoy en día muy pocas personas siguen estas costumbres, pero eso no significa que debieran perderse porque representan la gran riqueza de costumbres ancestrales. 

fuente del texto original (parcial): http://www.vatra-daciei.ro/din-legendele-dacilor-povestea-marelui-lup-alb/

Domingo de Ramos

El Domingo de Ramos es una fiesta que tiene un gran significado para todos los creyentes, pero con el tiempo se le han añadido muchas supersticiones populares. De hecho, este día era inicialmente dedicado a la diosa romana Flora, pero después de un tiempo se celebró en memoria de la entrada de Nuestro Señor Jesús en Jerusalén. La leyenda dice que en el momento en el que Jesús fue crucificado la Virgen María, llorando, se fue a buscar a su Hijo. En su camino llego a un pequeño rio, así que le pidió al sauce que le haga un puente. Por eso le bendijo para que cada año, en esta fiesta, se lleve a la iglesia. Esta es la razón por la que la gente lleva el Domingo de Ramos flores y ramas de sauce para que los curas las bendigan. 

Según la creencia popular, las ramas de sauce bendecidas, tienen poderes mágicos: con ellas se hacen guirnaldas trenzadas y se colocan encima de las puertas, ventanas e iconos. Se cree que protegen de esta manera a la familia de enfermedades y otros males. En los pueblos, las ramas de sauce se atan alrededor de los arboles, para que den frutas buenas y se mezclan con la comida de los animales para mantenerlos sanos y productivos. 

La tradición dice que en este día, las tumbas deben estar arregladas y rociadas con agua bendita y las cruces adornadas con flores de primavera y ramitas de sauce. Se hace limosna para las almas de los muertos.

Algunas supersticiones dicen que a medianoche las chicas deben hervir albahaca y lavarse el pelo con esa agua por la mañana. De esta manera tendrán un cabello hermoso y brillante. En el Domingo de Ramos, las chicas que quieren casarse deben sacar su dote ante el sol, para atraer al chico que será su marido.

Los que ponen sauce bendito en su cintura estarán libres de dolor y al que trague tres pedacitos de sauce bendito no le dolerá la garganta. El sauce también se utiliza con fines comerciales: los animales, antes de ser llevados al mercado para su venta, deben ser tocados con sauce para atraer a los compradores.

Las ramas de sauce también se utilizan para alejar las tormentas y granizos. En el verano, cuando hace mal tiempo, se ponen ramas en el fuego para que su humo aleje los truenos y relámpagos. 

Este día no se trabaja y la mesa tiene que estar llena de comida todo el tiempo. Debido a que se cree que a partir de ese momento empiezan a florecer las ortigas, ya no se utilizan como alimento y la fiesta se llama “La boda de las ortigas”.  Las ortigas que se comen durante la cuaresma se consideran muy sanas. 

Se dice que si se oyen las ranas cantando hasta el Domingo de Ramos, el verano será muy bonito. Igual, tal como es el tiempo este día, será también después de la Pascua.

En la mayoría de las ciudades del distrito Alba, en el Domingo de Ramos, después de la misa, los niños, acompañados por sus profesores y sacerdotes, van por las calles de las localidades con ramas de sauce en las manos y cantando “Versul Floriilor” para que después las pongan delante del altar. La procesión simboliza la entrada de Jesus en Jerusalén. 

En este día, el Domingo de Ramos se felicitan a todas aquellas personas que llevan nombre de flores. Por lo tanto queremos felicitarles asimismo y desearles mucho sol en su vida y que la suerte florezca su destino. ¡Feliz día!

Fuente texto original: http://www.ziarulunirea.ro/duminica-floriilor-simboluri-crestine-obiceiuri-si-traditii-populare-256659.html

Leyenda del Martisor: el joven que se sacrificó para devolver el Sol.

El Martisor es un símbolo de la primavera, del retorno a la vida. Al principio, era representado por una moneda, luego se transformó en pequeñas piedras de rio pintadas en blanco y rojo, puestas en un hilo.

Una vez, el Sol bajó a un pueblo, tomando la imagen de un chico. Un dragon lo esperó y lo raptó, encarcelándole en un calabozo. El mundo se entristeció. Los pájaros ya no cantaban y los niños dejaron de reír. Nadie se atrevía a enfrentarse al dragón hasta que un día un muchacho valiente decidió ir a salvar al Sol.  Su viaje duró tres estaciones: verano, otoño e invierno. 

Al encontrar al dragón, que estaba en su castillo, empezaron a luchar. Se enfrentaron durante días enteros hasta que el dragón fue derrotado. Debilitado de sus poderes y herido, el joven liberó al Sol. El astro se levantó al cielo, haciendo que todo el mundo volviera a sonreír. Pero el valiente muchacho no llegó a ver la primavera. Su sangre caliente cayó en la nieve. 

Cuando la nieve empezó a derretirse, salieron unas flores blancas, las campanillas, los heraldos de la primavera. Incluso la última gota de sangre del chico se escurrió en la inmaculada nieve.

Desde entonces, los jóvenes  entrelazan dos borlas: una blanca y una roja. Los ofrecen a las chicas a quienes aman o a sus seres queridos. El rojo significa el amor por todo lo que es hermoso, que recuerda al color de la sangre del valiente chico. El blanco simboliza la salud y la pureza de la campanilla, la primera flor de la primavera.

El 1 de marzo, los rumanos tienen la costumbre de que los padres pongan en la mano o en el cuello de los niños una moneda para que tengan suerte durante todo el año y estén sanos. El Martisor se suele poner antes del amanecer. Hoy en día el Martisor se regala a los niños, chicas y mujeres, para proteger su ternura y sensibilidad.

Las chicas solían lavarse todo el año con el agua que quedaba de la nieve hasta el día de 1 de marzo, para ser siempre hermosas y sensibles.

Después de llevar durante 12 días el Martisor, la gente solía sacárselo y ponerlo en un árbol fructífero para que diera más frutas ese año. Se decía que si hacía buen tiempo durante aquellos días, toda la primavera sería soleada.

¡Feliz primavera!

fuente del texto original: http://legendeleromanilor.ro/2012/02/legenda-martisorului/

Dragobete- fiesta del amor en el pueblo rumano

El 24 de febrero la gente celebra Dragobete, dios de la juventud, patrón del amor y de la buena disposición. Una de las hipótesis es que Dragobete podría provenir del eslavo antiguo: dragu biti- ser amado. Otra teoría dice que el nombre proviene de las palabras dacas trago-macho cabrio y bete- piernas. El macho cabrio simboliza el poder de procreación, fuerza vital y fecundidad. 

Dragobete se identifica con otra representación mítica del panteón rumano: el Navalnic (el Veloz), hermoso muchacho que vuelve locas a las chicas y a las jóvenes mujeres, razón por la cual la Virgen le transformó en una planta de amor que lleva su nombre (una especie de helecho).

Las leyendas hablan sobre Dragobete como una entidad mitológica similar a los dioses Eros o Cupido, pero también como un humano, el hijo de Dochia. Otra historia cuenta que, teniendo una personalidad mucho más expansiva, más volcánica que sus semejantes, llegó a ser un “padrino celestial” ya que, antes del inicio de la primavera, él oficiaba en el espacio cósmico la boda de todos los animales. Por eso se creía que en el 24 de febrero las aves no migratorias se reunían en grupos, construían sus nidos y se reproducían. 

Dicha tradición se extendió con el tiempo también en caso de los hombres. Las chicas y chicos se reunían, elegían a su pareja o simplemente declaraban su amor porque de esta manera estaban protegidos durante todo el año por el poder y bendición de Dragobete.

En la mañana del día de Dragobete, las muchachas  y las mujeres jóvenes recogían nieve fresca, la derretían y se lavaban el pelo con el agua así obtenida para que su cabello y piel se vieran más sanos. Ese día las chicas y los chicos se ponían ropa de fiesta y, en caso de que hiciera buen tiempo, iban en grupos a los valles y bosques, cantando y buscando las primeras flores de primavera. Las chicas recogían campanillas, violetas e inciensos para guardarlos hasta la fiesta de Sanziene, cuando los tiraban a los ríos. 

En algunas zonas se cuenta sobre “la prisa en el día de Dragobete”, cuando las chicas y los chicos se reunían alrededor del pueblo donde, al mediodía, las muchachas comenzaban a huir hacia sus casas seguidas por los  jóvenes. El que lograba coger a la chica a quien amaban, le robaba un beso haciendo de esta manera que la relación fuera formal delante de todo el mundo. Por esta razón, en el universo rural sigue circulando el dicho: “Dragobete besa a las chicas”

Las viejas costumbres dicen que para el 24 de febrero, la gente arreglaba sus hogares para recibir dignamente al dios del amor que venía acompañado por las hadas Dragostele (los Amores), cargadas con muchos regalos de amor. Además, todos los que daban la bienvenida a Dragobete sin tener a su lado a su ser querido, estaban destinados esperar otro año para encontrar a su media naranja.

Nosotros pensamos que el amor se debe de celebrar todos los días y que no hay nada más bonito que amar y ser amado.

¡Feliz día de Dragobete!

Navidad en Rumania

En Rumania, la Navidad es más que nada el momento en el cual se junta toda la familia, aunque algunos vivan muy lejos. Todos los miembros de la familia se tienen que implicar, algunos hacen la comida, otros preparan los postres, otros limpian bien la casa.

Alrededor, todo huele maravilloso, pero solamente la señora de la casa puede probar la comida para ver si está todo bien hecho. A veces, ya no prueba nada, porque se dice que así saldrá mejor. 

En la noche de 24 de diciembre, la gente, bien arreglada, va a cantar villancicos, visitando de esta forma a la familia y amigos que les esperan con postres, vino caliente o te.

En la mañana del 25 de diciembre, los primeros que se despiertan son los niños, curiosos para ver que recibieron de parte de Papa Noel. Luego, sus voces despiertan a todos los demás. La familia toma el desayuno y se viste bonito y con ropa nueva.

Después, todos van a la iglesia para asistir a la misa. Vuelven contentos a su casa, pero no antes de compartir comida con los pobres que no pudieran preparar su comida de Navidad. Al volver a casa, decoran la mesa con todas las cosas ricas que prepararon para este evento: toba, caltabosi, piftie, sarmale, friptura de porc, cozonac, pasteles. No se come nada hasta que el padre diga una oración.

Por la noche, la familia espera a los invitados que vienen a cantar sobre LA ESTRELLA. Se dice que si el primer invitado es un hombre, la familia tendrá suerte todo el año que viene.  El corazón de cada uno se llena de alegría por sentir el Milagro. Aunque la fiesta se convirtió mucho en una fiesta comercial, no tenemos que olvidar que la Navidad celebra el Nacimiento de Nuestro Señor Jesús, el amor y la paz.   

A continuación quiero compartir con ustedes la letra del villancico llamado La Estrella. ¡Espero les gusten!

La estrella se eleva arriba

Como un gran misterio,

La estrella brilla

Y al mundo le proclama

Y al mundo le proclama

Que hoy la Pura,

La Inocente

La Virgen Maria

Da a luz a Mesías

Da a luz a Mesías

Los magos vieron

La estrella y se fueron

Hacia la luz de la estrella

Para ver a Cristo

Para ver a Cristo.

Y como se fueron

En seguida lo encontraron

Entraron a verLE 

Y le adoraron

Y le adoraron.

Llenos con regalos

Para Cristo

Tomando cada uno

Mucha alegría

Mucha alegría.

Sea que esta alegría

Dure tanto

Desde la juventud

Hasta la vejez

Hasta la vejez.

¡FELIZ NAVIDAD!

Tradiciones de boda - parte III -Día de la boda (arreglos)

Volvemos con un artículo sobre las costumbres de boda de Rumania. Anteriormente les presentamos como se pide la mano de la novia (http://rumaniadiferente.blogspot.ro/2013/03/tradiciones-de-boda-parte-i-la-peticion.html) 

y como se elijen los padrinos 

(http://rumaniadiferente.blogspot.ro/2013/05/tradiciones-de-boda-parte-ii-los.html) .

Seguimos paso a paso: 

Los caballeros de Honor

En la antigüedad, la novia era robada por el novio, sin el consentimiento de sus padres o incluso de ella. Él la subía al caballo y huía lo más lejos que podía de la familia. Los caballeros de honor eran los amigos del novio, que le ayudaban proteger a la elegida de su corazón contra los intentos de la familia para recuperarla. 

Hoy en día, los caballeros de honor, suelen ser también, los mejores amigos del novio o parejas de las amigas de la novia.

Feria de las señoritas

En Tara Motilor, parte de Transilvania, cerca de la localidad Vidra de Sus están las montañas Gallina.

Montañas Gallina

En verano, en el día del St. Elias (tradicional el 20 de julio) o el domingo más cercano al día de San Elías se celebra la Feria de las señoritas en la cual participaban las chicas que se querían casar o las mujeres solteras para que recibieran peticiones de casamiento de parte de los muchachos. La preparación de esta fiesta duraba años para las chicas que traían con ellas la dote recibida por parte de sus padres y familia, empaquetada en  bonitos cofres tallados con diversos motivos florales.

Las Sanziene

Las Sanziene se celebran el 24 de junio, en el día en el cual se conmemora el nacimiento de San Juan Bautista. En el calendario popular, el día 24 de junio se conoce como "Cabeza de verano" ya que en ese día el sol alcanza su apogeo. 

Según la tradición, las Sanziene son hadas buenas que flotan en el aire o caminan sobre la tierra en la víspera de la noche de 24 de junio, cantan y bailan, ayudan a las mujeres casadas para que tengan hijos, multiplican los animales y las aves, llenan las flores con fragancia, sanan a los enfermos y protegen los cultivos contra los granizos.

Pascuas de los Caballos

Hoy en Rumania se celebra la Ascensión de Cristo y a la vez la Pascua de los Caballos. Los caballos fueron castigados por la Virgen Maria debido a su codicia.

La leyenda dice que la Virgen Maria, después del nacimiento de Cristo, sin tener donde poner a su Hijo, lo envolvió y lo acostó en el pesebre de Navidad, al lado de los caballos y los bueyes. Los bueyes entonces comieron solo un poco de heno y luego se fueron a dormir.

Tradiciones de boda- parte II- Los Padrinos

La primera parte sobre las tradiciones de boda de Rumania la pueden leer aquí: 

http://rumaniadiferente.blogspot.ro/2013/03/tradiciones-de-boda-parte-i-la-peticion.html

¿Cómo se eligen los padrinos?

Para elegir los padrinos de boda, hay varias versiones, según las preferencias. Una de ellas es que si los padres del novio hicieron en sus tiempo la ceremonia religiosa, entonces uno de los niños de sus padrinos junto con su esposa o marido, deberían ser los padrinos. Para eso deberían ser casados ellos también por la iglesia y estar dispuestos hacer este paso. Si ellos se niegan, entonces hay que buscar una pareja por la cual los novios tengan mucho respeto, que sean gente buena y aceptados, no solamente por su situación financiera o por las relaciones que tienen, sino por sus valores, por la forma en la cual se comportan uno con el otro, por la sabiduría que demostraron tener en situaciones complicadas durante la vida.

Los padrinos tendrán la función de ser padres de alma, asesores y guías en la vida de los novios.

El primer regalo para los padrinos

Después de elegir a sus padrinos, los novios les hacen un primer regalo. Dicho regalo incluía antiguamente una gallina (o cualquier otro tipo de aves- pollo, pavo, pato, etc.), una botella de vino o champan, trigo, aceite y azúcar.  

Según la tradición, los novios iban a casa de los padrinos, sin avisar previamente, llamaban a la puerta y decían: "padrino, hemos venido con el regalo...¡miralo! ¿Quieres ser nuestro padrino, o no?

El padrino inspeccionaba cuidadosamente el regalo y si estaba satisfecho de lo que había en la cesta, recibía el regalo: "Si, hijo! Dame el regalo y que haya suerte! En caso de que no estaba satisfecho, devolvía el regalo diciendo: "Es un poco pobre el regalo.... llevarlo con ustedes y vuelvan cuando crezca un poco!", eso significando que no estaba de acuerdo para ser sus padrino.

Hoy en día el regalo para los padrinos es diferente, según las posibilidades de cada uno. Les dejamos unos ejemplo de lo que se suele regalar:

¿Ustedes que piensan, cuál es el papel de los padrinos? ¿Qué tal les parecen estas tradiciones? 

Perfumar a las mujeres

Rociar a las chicas con agua (perfume), es una tradición que se guarda en Transilvania desde hace mucho tiempo. Es una costumbre que proviene de los húngaros. Este día, los hombres visitan a todas las mujeres que conocen. La tradición dice que los chicos tienen que rociar a las chicas con agua de la fuente, para que ellas sean fértiles, que puedan dar hijos sanos, para que sean guapas y que huelan bien todo el año.

Las chicas y las mujeres saben que se tienen que preparar para este día y, para ser buenas anfitrionas, les sirven con huevos rojos, bebidas y pasteles. 

La leyenda de esta tradición explica que hace mucho tiempo, en el segundo día de Pascua, una chica cristiana vendía huevos. Una mujer se acerco a ella y se pusieron a hablar. La chica le explico la ley cristiana, pero la mujer, desconfiada, le dijo: ”Te creería si estos huevos se volvieran rojos”.  Entonces, de repente, los huevos se hicieron rojos y viendo eso, las dos se desmayaron. Pasando por allá, dos hombres las vieron y las salpicaron con agua de la fuente. Recuperándose, las chicas les regalaron como recompensa un huevo rojo a cada uno y la mujer se convirtió al cristianismo.

En mi familia, aun mantenemos esta bonita costumbre, los hombres compran perfumes y van a rociar a las mujeres a quien conocen mientras las mujeres se quedan hoy en casa y les esperan. Así que señores, si quieren,¡les esperamos a visitarnos! 

¿ Como se pintan los Huevos de Pascua?

En otro artículo hablé sobre los Huevos de Pascua : http://rumaniadiferente.blogspot.ro/2013/03/los-huevos-de-pascua.html

Pero esta vez les presento los pasos que se tienen que seguir para pintarlos: 

1. Vaciar los huevos

Necesitamos una aguja más gruesa o un clavo. La chica del video usa un antiguo dispositivo para sacar la clara y la yema del huevo, pero eso también se puede hacer con una jeringa. 

Los huevos se limpian bien y luego se hace un agujero oval. 

Perforamos el huevo con cuidado para que no se rompa. 

Después de hacer el agujero empezamos a soplar aire en el huevo para que salga de esta manera la yema. 

2. Dibujar en los huevos

Necesitamos un cepillo o algo parecido , una vela, cera y, por supuesto, huevos. Calentamos el cepillo, luego lo presionamos en la cera de tal manera para poder llevar una pequeña parte de ella.  Acercamos el huevo de la vela. Luego podemos empezar a pintar. Intentamos hacer líneas rectas. Con estas líneas dividimos cada fachada del huevo en cuatro partes. Luego empezamos a dibujar el modelo deseado, en el caso del video, el modelo de una rosa. Los puntos se utilizan mucho ya que simbolizan la fertilidad y el comienzo de una nueva vida. 

3. Pintar los huevos

Ahora que ya hicimos el dibujo que queríamos , rellenamos el agujero con un poco de cera y luego metemos el huevo en la pintura caliente. Para no mancharnos usamos algo para hundir los huevos en pintura. Se dejan así unos 15 minutos.  

En cuanto a la pintura, se compra de las tiendas o, si quieren un color natural, se pone a hervir muchas cebollas rojas en una olla y luego metemos los huevos a hervir allí. De esa manera cogerán el color rojo-marrón de las cebollas.   

4. Una técnica usando vinagre

El huevo ya dibujado lo ponemos en agua con vinagre. Lo dejamos más o menos 10 minutos  y luego con un cepillo antiguo, suavemente, lo limpiamos. Al final lo secamos . Los pétalos de las flores dibujadas los hacemos con cera para que se vean blancas al final. Luego lo metemos en pintura.

5. Quitamos la cera 

Ponemos el huevo cerca de la vela, para que la cera se derrite luego lo limpiamos con una tela. Continuamos hasta que acabamos de limpiar todo el huevo.   

El Huevo de Pascua está preparado y solamente le tenemos que darle brillo. Eso se puede conseguir dándole con manteca de cerdo encima. 

                                                 

¿Qué les parece? ¿Intentarán hacer esto para las próximas Pascuas?

Tradiciones para el Jueves Santo

Esta semana se celebra la Semana Santa. El Jueves Santo también es llamado el Jueves Negro o Joimarita (JOI= jueves).

En esta noche, los cristianos participan en la misa llamada Denia de los 12 Evangelios. En las localidades del Sur del país, las niñas y las mujeres jóvenes llevan a la iglesia una cinta. Después de cada Evangelio  hacen un nudo en esa cinta y formulan un deseo. La cinta  se guarda en un sitio discreto, en casa. Cuando se cumple el deseo, se desenlaza el nudo. Por lo tanto, hasta al final del año, normalmente, se desenlazan los 12 nudos y se cumplen los deseos de esa persona que participó a la misa de Denii. 

En Muntenia y Oltenia, existe la costumbre de que los abuelos lavan en este día los píes de los niños y de los demás miembros de la familia. También en estas zonas, se hace la última ceremonia de la Gran Cuaresma para los familiares fallecidos. Así, por la mañana, muy temprano, se encienden fuegos en los patios  de las casas y en los cementerios y la llama se mantiene con ramitas y hierbas secas.

Estos fuegos encendidos tienen un símbolo muy preciso, que se conservó a lo largo del tiempo. Guarda relación con el fuego hecho por los sirvientes de Caifás, para que  se calentara, mientras Judas preparaba la captura de Jesús, que rezaba en el jardín de Getsemaní.

En el oeste del país, las mujeres llevan a la iglesia pan hecho para la mesa de Pascua, PASCA y velas. Después de la misa del Día de Pascua, estos símbolos pascuales se traen a casa y se consumen por los miembros de la familia.

PASCA

En la zona Muscel se preparan COVRIGI especiales, que se santifican por los curas y luego se ofrecen a la familia y la gente pobre. Los covrigi son un símbolo de la prosperidad para los hogares en los cuales se preparan. 

COVRIGI

Este día se pintan huevos rojos, que se utilizan para lavar  las caras con un huevo rojo en el día de Pascua, ritual que trae salud, animo y armonía en familia.También traen suerte los iconos y símbolos religiosos pintados en los huevos o los huevos que tienen pintado flores o pájaros.

Huevos pintados manual

Los huevos se lavan, se dejan a secar y se hierven en pintura que puede ser roja, amarilla, verde, azul, lila etc. Algunas señoras ponen sobre el huevo una hoja, luego lo meten en una media fina y lo hierven así para que salga con "modelo". 

Antes, los huevos se pintaban con cáscaras de cebolla, cáscara de lirio rojo o flores de lima; luego para que tengan brillo, después de hervirse, les daban encima con tocino. 

Huevos con "modelo"

La espiritualidad rumana mantiene también unas leyendas relacionadas con la pintura de los huevos. Una de ellas, dice que encontrándose con los judíos, Maria Magdalena les dijo que Jesús había resucitado. Pero ellos contestaron que cuando  resucite Jesús, se harán rojos  los huevos que tenía ella en su canasta. Y enseguida, los huevos cambiaron de color.  También se dice que, después de la Resurrección de Cristo, los judíos lanzaron piedras a Maria Magdalena y las piedras se transformaron en huevos rojos.

Hay muchas leyendas sobre la proveniencia de los huevos rojos, lo que hizo que un viajero turco del siglo XVIII llamara la Pascua de los rumanos la Fiesta de los huevos rojos de los infieles.

¡Espero que les guste este artículo!